བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས།
བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས།
བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས།
ཡང་གཏེར་མཛོད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་མཛོད་ལྔ་འདུས་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་གཏེར་བཅུད་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་ལས། དེ་དུས་ལུང་བསྟན་ཞལ་ཆེམས་ཁ་བྱང་དང༔ གནད་ཐེམ་ཡི་གེ་དགོས་པའི་ལྡེ་མིག་རྣམས༔ ཆོས་ཚན་རེ་རེའི་དང་པོར་གསལ་བར་བཀོད༔ ཅེས་པས་སྤྱི་ཐེམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ། བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་། བརྟེན་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་ནས། དབང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་རྒྱུས་ཐེམ་བྱང་ལུང་བསྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ་སྦས་བྱང་གི་མཐར་ཚང་བ། དེ་ཉིད་ལས་དགོས་ཐེམ་དུ་བསྟན་པའི་ཡིག་སྣ་ངོས་གཟུང་བ་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཞེས་དང་། ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་ཀྱང་བར་ཐེམ་དུ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་མཆན་ཡིག་ཅན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ། མངའ་གསོལ་དངོས་ཏེ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་མཛད་བྱང་གཉེར་བཅོལ་གྱི་མཐར་ཚང་བ་དང་། རྒྱུད་ལ་
ལེའུ་ལྔ་རུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞི། གཉིས་པ་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བརྩི་བ། གསུམ་པ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བ། བཞི་པ་ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ལྔ་པ་གཏད་རྒྱ་སྦས་བྱང་བཀའི་དམ་བསྒྲག་དང་བཅས་པས་ཚང་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་པའི་ནང་གི་རྩ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་དབང་སྐྱེད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉིད་བསྟན་ལ། འདི་ནི་མངའ་གསོལ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཅུག་སྟེ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འགོད་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡོད༔ ཅེས་པས་བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འདུ་འཛི་གཡེང་བས་ལོང་མེད་ན༔ བཅས་ཆོག་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་བཞུགས་
སུ་གསོལ་ན་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་ལེ་གྲངས་ལེའུ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆར་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས། མིང་གསལ་དང་གོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འཆུག་པར་ཐེམ་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ཟླ་དུས་གཟའ་ཚེས་ཉི་མ་རྣམས་ངེས་པ་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་རབ་གནས་རྒྱས་བཏབ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། རང་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཁོངས་བསྡེབས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། ལས་ཚོགས་ཐེམ་བྱང་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་འགའ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་ཅེས་པ། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི།

北藏宝传授权力系列的详细研究，北方上师持缕发者的精辟阐述
北藏宝传授权力系列的详细研究，北方上师持缕发者的精辟阐述。
北藏宝传授权力系列的详细研究，北方上师持缕发者的精辟阐述。
再者，来自皮匣暗红色五藏聚合的伏藏宝库，西方铜藏红色的珍贵伏藏物授权力珍宝库的法门系列。如《三种灯》中所说："当时的授记、遗教、目录和要诀文字、所需的钥匙，都在每一法本的开头明确标明。"按照总纲所示，首先是《授权力珍宝伏藏库的历史》，阐述宝库的建立方式、依托方式和修行方式三个方面，之后是权力传承历史、题纲预言、身语意所化弟子的遗教等内容，在隐藏目录的结尾完整呈现。从其中所示的要纲确认文件内容："如意宝珠权力之最胜，如心脏般的这一口诀，从调伏魔众的续部中摘取"，以及从《法律教灯》第三章中也作为中纲所示，后文也会出现：授权力珍宝燃烧注解本具有三个部分的圆满因缘：寻求圆满的因、积累缘起之物、实际授权，这些在行为记录和委托的结尾都有完整记载。
"在续部中分为五章"，即《生命精华摘要调伏魔众之续》：第一章序论，第二章时间和星宿计算，第三章生命字母书写，第四章宝珠咒语章，第五章委托印信、隐藏目录及誓言约束等内容齐全。"授权于法王护法，有燃烧授权力珍宝"，其中讲述基于珍宝匣而生起授权力的修法，这在授权时需要将此咒轮与其他珍宝一起放入宝冠顶端作为头顶装饰。"为了增长寿命福德，有财神的财宝宝库"表示建立宝库的方式；"为了统摄显现世界，有王者掌控的修法"表示依靠铜匣；"为了降服四方敌军，有调伏傲慢者的修法"表示依靠金刚手身；"若因忙碌散乱无闲暇，有自燃宝珠即成法"表示，在自己宫殿中供养并请其安住，则所愿皆成。
如是，法仪轨续部第五章上半部所说的各种修法，通过名称清晰和顺序无误地被纲要所约束。这些都是此续部所教导的精要——确定月时、星日等，将梵界生命字母在原位旋转，按照仪轨毫无错误地进行开光加持等。以此为基础，按照自宗或喜好繁复者可将深要合并理解。我也见到一些人未能识别这些修法纲目而随意妄行。
《秘密口诀六垂王者纲要》是在桑耶寺举行开光时的序言。


 དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་ཞལ་གདམས་སུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག །རྟགས་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས། གུ་རུ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཞུ་བ་དང་ཞུས་ལན་དུ་གནང་བའི་འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཚོམས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་སྦས་བྱང་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་མཐར་ཚང་བ། འདི་ནི་ཐེམ་ལས། རྒྱུད་གཅིག་མན་ངག་དྲུག་བཅས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་འདིས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་
བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ མ་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཀོད༔ ཅེས་པ་ཡིག་སྣ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག །ཚེག་བར་ཉེར་བརྒྱད་པ་འདི་ཁ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བར་དགོངས་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཚན་གྱི་ཁ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བར་འདེབས་པ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། འཕྱང་དྲུག་པོ་འདི་ཁ་ཁ་བྱང་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ན་ཆོས་ཚན་ཐ་དད་པ་དྲུག་བསྒྲིག་དགོས་པ་དང་། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དངོས་སུ་གསལ་ལ། དེས་ན་འཕྱང་དྲུག་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཏེར་ཁ་འདི་རང་དང་སྦྱར་ཚེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་ཡི་སྒྱེ་ཆུང་མ་དང་། མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་། ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་དང་། འཕྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྣ་ཐ་དད་དུ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་མི་སྣང་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། ཞལ་གདམས་ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སྣང་ལ། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ།་་་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ངོ་མ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད། དེའི་ཕྱི་མོ་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བཤུས་པ་སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཡིད་
ཆེས་དང་བཅས་པ་བྱང་རྒྱ་མཁར་ནས་རྙེད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྙིང་ལྟར་དུ་བྱའོ།

《吉祥桑耶寺举行开光时的序言》
与国王的六种印信相结合而作为口传所说的秘密口诀六垂。六印的历史。上师与国王问答时所赐的零散附带内容。专为国王所思考的六法类的总体纲要文件，隐藏目录，以及对伏藏护法大力四部的委托托付等完整内容。
如纲要中所说："一续六口诀，具七宝轮王，成就赤松德赞心愿，分立为母子两种文字。"这是此文件的口诀指示。《秘密口诀六垂》，这二十八音节间隔的标题，为了便于理解，伏藏师本人也在文集的标题中明确标示。
当这六垂被确认为标题时，需要编排六个不同的法类，而未能识别基本文件且有明显的多余和缺失的过失。因此，若要修持这六垂的义理，与这一伏藏结合时，涉及的内容有《业因果分类除暗灯》、《金刚橛密乘小册》、《授权宝珠宝库》以及《法律教灯》等。虽然与后两垂相关的文件未见单独成篇，但从《法律珍宝燃烧书》和零散口诀形式所说的内容中可以理解。
这四种基本文件来自西铜藏，极其稀有...持明尊者的手抄本和口传文献原本从阿里地区获得，那是释迦贤的真迹。其副本是从伏藏师自己的黄纸手抄本上抄录的，经由色顿仁钦坚赞不间断传承且具可信度，从北嘉卡获得。对于这种具有可信传承的文献，应当像心脏一样珍爱。


 །ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་རྗེས་ཐོག་ལས། འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབས༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཆེམས་རེ་རེ་ཞོག༔ ཅེས་བར་ཐེམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ། ལ་ཉེ་གསུམ་དང་བསྟུན་ཏེ་བར་ཆད་སེལ་ཐབས། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པ། དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལོངས༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཚང་བ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་ཞེས་པ་མངའ་བདག་གདུང་རབས་མཐར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ལུང་བསྟན། བསླབ་ཆ་མཛོད་བཞི་སྤྱི་ཐེམ་ཞལ་ཆེམས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་གཞི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་པདྨའི་བཀའ་རྟགས་ཕུར་བུ་སྲིད་གསུམ་བདུད་འདུལ་གཏད་ཐབས་བཀའ་ལུང་གི་མཐར་ཚང་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ༔ ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གནང་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་ལུང་དུ་བཞག་པ། རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ།་་་འདི་ནས་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། མཛོད་བཞི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་
ཡིག་ལས། ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཐེམ་བསྟན་པའི་དང་པོ། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཞུས་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་རཏྣ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་བསྩལ་རྗེས། ལུང་གི་སྐོར་ལ། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་སྟེ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གཏེར་བདག་སྲིད་གསུམ་དབང་གི་ཌཱ་ཀི་མ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། ངོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དམ་པ་དེས་བདག་སྔགས་
འཆང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའོ། །ཡང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་གཅིག་ལ། ངོ་ཆེན་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། དེས་ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ནས་བར་ཐེམ་གྱིས་ཟིན་ཞིང་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ཏེ། ཡིག་སྣ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས་གསུང་བ་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་གོང་ལྟར་ལུགས་གཉིས་དང་། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནས། སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ། དེས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ།

从国王纲要文件后续部分
又从国王的纲要文件后续部分："我们在此聚集的所有人，当发各自清净愿望，留下各自心要遗教。"如此中纲所示，乌金仁波切的三种遗教即缘起，配合三种接近方法的消除障碍法，取伏藏库成就等，在"具信之人当取真实精髓"这句之后完整呈现。
《珍爱于心的遗教》是对主尊传承直至最后化身之前的预言。教诫四藏的总纲，后三遗教的附加基础《普贤意趣明显》和莲师的印记金刚橛三界降魔委托方法的授记，完整呈现于末尾。其中大乌金说："我甚深修法的近修方式"时，觉母益西措嘉所赐的印记法器金刚橛最胜子日的历史被留作授记，统摄王国...此处显得有所断续。
嗡萨尔瓦悉地帕拉吽。四藏心血八口诀之一的国王纲要文件中，显示六法类的第一总纲："为增长国王威力，有燃烧授权力珍宝。"如此所说的授权宝珠宝库法门及其支分的请求清单：
首先在宝珠坛城中善妙赐予授权灌顶后，关于传授部分：《授权力珍宝伏藏库的历史及遗教》、《向国王授权的燃烧授权力珍宝》由乌金堪布莲花生从《调伏魔众续》中摘取、《生命精华摘要调伏魔众之续》第五章、《秘密口诀六垂国王纲要》，这四种基本文件的传承是：
吉祥密主金刚手、伏藏主三界自在空行母、乌金国王持冠者、伏藏师持明果登、大师桑杰丹巴、持明桑杰强藏、色顿贡波桑波、色顿仁钦坚赞、强巴贡嘎登珠、密咒持有者释迦桑波、大恩根本上师持明阿里巴大师，这位尊者欢喜地授予我这位密咒持有者吉祥多杰托嘉旺波德。
另一传承支系，从大师以上如前，他传给密咒持有者多杰华尔，他传给密咒持有者多杰贡波，他传给法主桑杰华尔桑，他传给心子南卡坚赞，他传给根本上师持明阿里巴大师，他传给我旺波德。
又从其中被中纲所标记并属于支分的《乌金仁波切三种遗教》、《珍爱于心的遗教》、《空行益西措嘉的遗教》、《法王赤松德赞的遗教》、《王子木赤载波的遗教》，这五种文件的传承是：上师仁波切父母和国王父子等所有宣说者之后到伏藏师，其后如前两系传承，从色顿仁钦坚赞到钦察贡波达瓦，他传给尊贵导师无比西寺大师强巴坚赞，他传给我旺波德。


 །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་བཞག༔ ཅེས་པ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་དབང་མང་ཐོབ་རྗེས། ལུང་ནོས་པ། དམུས་
ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག །ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ནང་ཚན་ལྔ་པ་དང་ལྔའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ཡིག་སྣ་དེ་ལྔ་ལ་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་དབྱེ་བ། གནད་ཐེམ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་ཅན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ༔ དབྱེ་ན་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་ཡོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལ༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད༔ ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ འོད་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་ཡལ་ག་ཡོད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཡོད༔ གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡོད༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ཡོད༔ དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཐེམ་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། མཚན་
ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས། སྐུ་སྲས་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། ཡང་། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནས། ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་ལས། བདག་དབང་པོའི་སྡེས་ལེགས་པར་ཞུས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ནི། དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཡིག་སྣ་ཕྲ་མོ་ཕྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དཔྱད་བཟོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསན་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཀྱང་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡང་། ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དེས་སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་གྲུབ་མཆོག་སྤང་ཁང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་བསྩལ་པའོ། །འདི་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་ཚེའི་བཀའ་བབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་བར། གོང་གི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ཐོབ་ཅིང་། དབང་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་
སྐབས་སུ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནུབ་དགོན་རྗེ་དང་། རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་གོང་ལྟར་འདྲ་བར་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ། རྒྱལ་པོའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། སློང་ཞུས་དུག་བྱུག་སྦྱོར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བཤིག །མཚོན་ཆ་མེ་འཁོར་གཏད་གནད་གསང་བ་འདི། །ལྕགས་མཛོད་ནག་པོའི་ལག་ལེན་གོང་ལས་བཤད། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཧ་ལ་ཁྲག་རལ་ཅན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒོད་ལྡེམ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དེ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལའོ།

第二，为延长国王寿命，已置入寿命成就铁树
在获得内修所说的多种灌顶后，接受传授：《为盲者开眼的钥匙》、《外修甘露宝瓶》、《内修铁树》、《密修虚空金刚》、《事业集珍宝降雨》内部的五种部分。
一般而言，这五种文献分为十一种口诀。要纲中说："奇哉！具缘莲师心子，寿命成就铁树中，外内密三种修法，细分有十一口诀。外修珍宝宝瓶中，有甘露精华精髓，有如意树装饰顶。内修铁树中，有五色精华枝条，有不死金刚果实。密修虚空金刚中，有自明光明灯，有不断绵延之河，有为盲者开眼钥匙，有事业集珍宝降雨。"
如此完整的无纲要的单一吽字修法的传承是：怙主无量寿佛、天女灿达丽、不死莲花生、觉母益西措嘉、化身伏藏师持明果登、密咒持有者多杰华尔、密咒持有者多杰贡波、具相强巴希宁、具相阿旺扎巴、法主桑杰华尔桑、密咒持有者却嘉索南、法子索南扎西、根本上师持明阿里巴大师。又从桑杰华尔桑到心子南卡坚赞、根本上师持明阿里巴大师本人以及王子巴玛却嘉，我旺波德善妙请受。
此传承对于完整灌顶传授乃至最细微的文献也具有可信度并经得起考察，因此特别殊胜。从密咒持有者释迦桑波等所听受的传承方式也与忿怒心修法相同。又从大心子南卡坚赞以上如前，他传给救护尊者殊胜成就者邦康巴大师吉祥罗珠，他授予我旺波德。这仅是内修的灌顶传授传承，是寿命授记加持的光辉燃烧者。
又从无量寿佛、乌金仁波切、佛母措嘉、伏藏师直至根本上师无比西寺大师，与前述遗教传承相同的方式也获得，是以灌顶传承为主的可靠源流。关于珍宝降雨的特别分类，从吉祥密主金刚手、乌金仁波切，此后从西寺尊者和持明父子传承方式如前相同到我。
第三，为降服国王的敌魔，有忿怒咒珠串，这表示百零一种武器中的八十种：乞求涂毒配方摧城，武器火轮密要秘密，铁藏黑色修法如上说。三界王母哈拉持血刃，莲花髑髅果登多杰华尔，强巴希宁桑杰华尔桑，却嘉索南其子扎西名，尊者杜炯多杰传于我。
;


 །ཚུལ་གཞན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པས་ཐུགས་སྲས། །དེ་ལ་རིག་འཛིན་རྗེས་གསན་དེ་བས་གཞན། །རིང་བའི་ཚུལ་ལ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀ་ལ། །ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་གསན་ཞིང་རིག་འཛིན་རྗེ། །རིམ་པར་བརྒྱུད་པ། བཞི་པ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་ཡོད༔ ཅེས་པ་ལ། ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གླེང་གཞི་དང་། བཀའ་མོལ་བ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལེའུ་དང་གསུམ། སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭས་གསུངས་པའི་
རྩ་བའི་ཁྲིམས་ལྔ་དང་། ནན་ཏན་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་ཚར་གཅད་པའི་ལེའུ་གཉིས་དང་བཅུ་གཅིག །བཅུ་གཉིས་པའི་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་མངའ་དབང་དང་འདྲའོ། །དཔལ་དབང་པོའི་སྡེས་བཀའ་ཚོམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དངོས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་རིས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུ་ཏིག་བྱས་ལགས་སོ།

以其他方式，桑杰华尔桑的心子，
他从持明尊者听闻，他又从
更远的传承中，索南扎西和
心子南卡坚赞二人处，
释迦桑波听闻，再传给持明尊者
依次传承。
第四，为弘扬佛法故，有法律教灯。关于这一点，《法律教灯》的序论和问答部分《授权力珍宝》章三部分，堪布菩提萨埵所说的
五种根本律法，以及精进遗教章共九章，上师莲花生所说的违反律法惩处章二章，共十一章。第十二章的断续部分等，都从持明阿里巴大师勒丹杜炯多杰华尔桑布处获得，其传承方式有两种，与授权力相同。
吉祥旺波德撰写实际教法集文献，从化身多札林巴手稿中抄录并校勘。
;


། །།
བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས།

北藏授权系列的详细研究，北方上师持缕发者的精辟阐述
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ལྔ་པ། སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་སྦས་པའི་ཕྱིར༔ གསང་མཆོག་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ཡོད༔ ཅེས་པ་ལ། ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། སྲོག་སྔགས་སྙིང་པོ། ཐུགས་ཀྱི་ནང་སྔགས་བྱིན་རླབས་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག །སེམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆེན་མོ། གཏད་རྒྱ་སྦས་བྱང་སྟེ་ཡིག་སྣ་ལྔ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་ལོགས་ནས་བཀྲལ་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁ་འབར་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། རྨ་ལོ་ཙཱ་བ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། ངོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། དེ་ནས་ལུགས་བཞི་ལས། དང་པོ་སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ། ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་པ་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན། བདག་དབང་པོའི་སྡེའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ནས་སྒྲ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྒྱལ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། རྩ་བའི་བླ་མ་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། བདག་དབང་པོའི་སྡེའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ནས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ཡོངས་འཛིན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བའི་བླ་མ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། བདག་དབང་པོའི་སྡེའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ནས། དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་སྤང་ཁང་པ་བློ་གྲོས། བདག་དབང་པོའི་སྡེའོ།།
དྲུག་པ། མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ལས་གཏོར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་ཡོད༔ ཅེས་པ་ལ། ཚེ་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཟློག་ཐབས་ནི་ཕྱག་ཆ་ཕུར་བུ་མཁྲེགས་ཤིང་ཁྲ་ཡི་སྟེང་དུ་ཚེ་དབང་སྐྱེད་པ། ཚེ་བདག་གི་ཁྲོས་སྐད་དང་བཅས་པའི་ལས་གཏོར་རམ་ལས་ཚོགས་རིམ་པར་བསྟན་པའི་གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གཏོར་ཆོག །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལས། དྲེགས་པ་ཡོངས་འདུལ་གྱི་ལས་དང་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ། སྐབས་དང་པོ་བ་ཆོས་ཚན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི། བདེ་ཆེན་དཔལ་འབར་མ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་འབྱུང་གནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མངའ་རིས་རིག་འཛིན། བདག་དབང་པོའི་སྡེའོ། །ཡང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ནས་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ཡང་ངོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནས་ཧོར་འདུལ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། ས་སྐྱོང་བྲག་དཀར་པ་དབང་དྲག་ཐོག་མེད། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ཡང་ཧོར་འདུལ་འཛིན་པ་ནས་ཆོས་དབང་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ། མངའ་རིས་རིག་འཛིན། བདག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཚན་དྲུག་ལ་ཡིག་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཙམ་དང་། གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་བདག་སྐྱེད་སྲུང་བ་ལས་ཀྱི་བཅའ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་། སྲིད་པ་རྒྱལ་མོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ནས་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཡན་གོང་ལྟར་རོ།


